Il paradosso dell'essere e del dover essere di Hume, anche conosciuto come il problema di Hume, riguarda la difficoltà di derivare un giudizio morale a partire da fatti oggettivi. David Hume, filosofo scozzese del XVIII secolo, sosteneva che non è possibile dedurre il dovere di fare qualcosa solamente dal fatto che qualcosa è o non è il caso.

Secondo Hume, esiste una differenza fondamentale tra le proposizioni che esprimono fatti e quelle che esprimono valori. Mentre le proposizioni che esprimono fatti possono essere verificate empiricamente, quelle che esprimono valori non possono essere dimostrate attraverso l'esperienza.

Ad esempio, se dico che "il fuoco brucia", questa è una proposizione di fatto che può essere verificata sperimentalmente. Tuttavia, se dico che "dovremmo evitare di fare del male agli animali", questa è una proposizione di valore che non può essere dimostrata empiricamente.

Il paradosso di Hume sorge quando si cerca di derivare una proposizione morale a partire da proposizioni di fatto. Ad esempio, se dico che "dovremmo proteggere l'ambiente perché la natura è importante", il dovere di proteggere l'ambiente non è dedotto dal fatto che la natura è importante, ma da una scelta di valore personale.

Il paradosso di Hume mette in discussione la validità della morale oggettiva e sottolinea l'importanza del relativismo morale. In sostanza, non esiste un modo universale di giustificare le norme morali, ma ogni individuo deve decidere da solo quale etica seguire.